Um país parnasiano

Um país parnasiano


Os poetas modernistas leram a poesia parnasiana e a condenaram. Procuravam mudar os padrões de leitura do país. Desde os manifestos aos poemas escritos, pode-se ler o desprezo e o combate contra a retórica dos poetas do fim de século. Sabiam os modernistas que a poesia parnasiana, por trás do artesanato correto e erudito, escondia monstros – como os de Goya. O aparente deslocar-se da realidade, para privilegiar a forma poética, escondia o retrato monstruoso do país.

Os movimentos sociais do final do século XIX permitiram uma série de modificações no corpo político da nação. A substituição – da mão de obra escrava pela sub-assalariada; a Monarquia pela República positivista; os cortiços e casas de pensão por uma cidade que se queria asséptica – é apenas um dos índices destas modificações. A poesia parnasiana é outra dessas modificações. Conforme diz Antônio Candido em seu instigante artigo sobre a poesia realista, Os primeiros baudelairianos[1], os seguidores do parnasianismo “não poderiam aceitar Baudelaire, que naquele tempo era sinônimo de revolta, niilismo, neurose e desmando sexual – alimentos fortes demais para os nossos corretos parnasianos, que foram uns verdadeiros campeões de falsas ousadias”. (grifo meu). (Candido: 38 – 1987).

A recusa de Baudelaire faz pensar. Ao se recusarem ir para ruas, como a nação brasileira não foi, quando se anunciaram as modificações políticas a que se refere acima, os parnasianos interpretavam o país asséptico que se confirmava, através do positivismo, com seus lemas inspirados na ordem, na limpeza, na sujeira e miséria varridas para baixo do tapete. A cidade francesa de Haussmann transformou-se na cidade de Passos e deu frutos nação afora. Higienização e pureza d’alma, padrões que se reproduziram durante todo o século XX. Seja no Estado Novo de Vargas, seja na edição golpista de 64. Não se pode esquecer que diversos dos baluartes civis e militares de 64 atuaram no corpo político do governo Vargas. A democracia que surge e se instaura no país, após 64, teria a necessidade de recompor-se contra o autoritarismo. Triste país, que se esconde sob o manto da pureza e do silêncio, quando quaisquer vozes se elevam para discordar, futucar o estabelecido como norma. Ousadias, aqui, só se forem as parnasianas.

Por isso o legado modernista é mal compreendido. Quando Manuel Bandeira escreve seus poemas que incentivam a vida, – ler o Pneumotórax, por exemplo, como um reflexo da tuberculose é de uma incapacidade tola, pois nele o que se lê é o apelo à vida que se esvai, um último desejo que se revela pelo aproveitamento do dia – surgem as marcas sujas da vida, da sordidez, da lama. Diz o poeta, em 1949:

O poeta deve ser como a nódoa no brim:
Fazer o leitor contente de si dar o desespero.
Sei que a poesia é também orvalho.
Mas este fica para as menininhas, as estrelas alfas, as virgens cem por cento e
[as amadas que envelhecem sem maldade.[2]

Parece que os leitores deste nosso século XXI preferem a assepsia dos poetas parnasianos, sua falsa ousadia, a capacidade tola de se comprazer com a emoção fácil das televisões – o que revela um outro dado poético de permanência no universo da escrita brasileira, o apelo romântico, a visão beatífica do paraíso. Por isso buscam esquecer que as meninas da gare – nossas índias, ou seu legado – foram prostituídas e, assim, isoladas pela limpeza que o parnasianismo representou e ainda representa. Daí a necessidade da poesia – e da prosa – suja, em que se mesclam a bunda da miséria e a exploração do universo espantoso da palavra.

Rio, outubro, de 2008

Oswaldo Martins



[1] Candido, Antônio. Educação pela noite. Editora Ática. São Paulo. 1987.
[2] Bandeira, Manuel. Estrela da Vida Inteira. Editora Nova Fronteira. Rio de Janeiro. 1993